萬機休罷付癡憨
同為了生死的漢子，有人憂危法系凋亡，愧對師、法，而於辭世之際，崩天裂地、放聲號啕。有人則絕對無此境遇，且盡宇宙都哭死，也輪不到他為此掉一滴眼淚。尤其是隱士型的禪者，他們本為「真証涅槃」――坐穩「空如來藏」，保任完滿而棄世索隱，且愈隱愈深……既不見人，也不收徒眾。「絕子絕嗣」本就是他預料好，準備妥當的範疇。他本就不打算於大石上栽種蓮花，那麼，石頭上不迸現蓮花又有什麼希奇？(有此期待，才是瘋狂、不正常！)這類的覺悟者了了分明於自體的選擇，也了了洞悉其代價與結果。他的「目標如此」，也「鐵了心如此」，自然，求仁得仁，也湛淡寂滅而逝，如空山松針之寂墜於地。
史傳、法系、宗門……本非他投以一瞥，或關注、佇足的領域；如是，默默無聞、絕其形影，擦拭於史傳之外也屬尋常。
不識、不知、不聞，原屬常情常態；在於他，本來就無意「教人知、教人識、教人聞」。
盡大地空皎皎，一塵不立，教誰知？教誰識？又教誰聞？
他無此傢俱，也無此纏掛。
佛衣、祖衣、法衣……於他而言，無異於「擔枷戴鎖」，他珍惜此累世行來、好不容易才獲致的希有一悟，「保任」都嫌來不及！怎有閑功夫再盤桓羈留，為他人擔枷戴鎖、把屎揩尿。
「以此生為期，務必保任完滿，直入涅槃」――這樣一種自証自了的態度，的確很肖似聲聞、緣覺乘；雖然禪宗，屬於大乘的一支。
這類的古德是「家無白 之圖，亦無如是妖怪。」――無如許傳衣、傳法、傳宗的預設期待，也無如許之過患、瘡疣
即如龍山和尚罷，倘非幾閃沿溪而下的菜葉，行腳的洞山良价與密師伯根本無法撥草循溪，於無路之山中覓及他的茅棚。然則，即若連洞山良价，這樣一名靈逸出格、禪法如仙家之劍一般靈逸飄動、玄關莫測的「曹洞宗」開山祖師，龍山和尚亦斬然了無再會面二次的意思。一俟洞山辭去，即一把火決然燒了茅棚，遁逝不知所踪(連見都懶得見。若尚有一點「見」的餘地，則應安住於茅棚中)。後世又稱之為「隱山和尚」，正因了他深隱於山，雲深無覓處。
如許的隱山和尚，可想而知，也必是ㄧ個人孤悄悄趺坐庵中，丁零歿世的。風霪日蝕，年深日久，茅棚崩了、塌了；肉身朽了、腐了，便餘骷髏、骨架、蠨蛸、蛛網、泥塵……最終，一座無名荒山間的無名枯骨，如此而已。白骨露曝，無人掩埋，僅待霪風，吹為息壤。更別提留下什麼「辭世偈」、「碑銘」之類的。
世人必認為「慘」，慘！慘！慘！然，即此相狀、下場，也是此類古德「自覺設定」的一部分。他既從未「認此肉殼子為真我」，更遑論認此死屍、腐渣為自體。正恁麼時，恰好「轉自己歸山河大地」：法性冥入虛空，冥入大涅槃；山河大地消歸山河大地。一樣地水火風。
說「那隻骷髏是自己的」，也未免太見外！他不是「倩女幽魂」，死抱著骨灰罈，執黏著一只爛不去的髑髏，打算去投胎。……如此，累世輪迴，活著，認未爛的髑髏是自家；死了，也纏綿掛礙，東飄西蕩，忙裡忙外，追著此一只髑髏茫茫打轉。
不想成為一介露曝荒野的屍骨，便覓人代點一把火，摧燒乾淨――
南嶽玄泰上座即如此。他身世不詳，沉靜寡言，從不衣帛，僅是ㄧ襲布衲，人稱之為「泰布衲」，始見德山宣鑒，後於石霜慶諸座下，窺其玄旨。所住止的「蘭若」(阿蘭若，名為「意樂處」，即空寂行者所樂之處。默寂安閑之地。)於衡山之東，號「七寶台」。他立誓不收門徒，四方後進來往、依附，皆用交友之禮。如是，形影孤立，偶爾過客，俱如漂鳥、如落葉。寥落，是現前，亦是當來，也是他早已泞澹恬然，安澄接受的一部分。
只是無戀無悲，無喜無哀的寧平受納，且放曠！
將要示滅時，並無僧來。他便親自出門，找了一名僧侶，準備好毘荼焚化的薪柴，自己坐於柴堆上，說偈道：
今年六十五，四大將離主；
其道自玄玄，箇中無佛祖。
不用剃頭，不須澡浴，
ㄧ堆猛火，千足萬足。
偈終，端坐垂下ㄧ足而逝。
如斯瀟灑豁達，了無世情世態。剃頭、沐浴，更衣，焚香，召眾，擊鐘……傳統叢林、僧團中，高僧們辭世的儀節(無論稱之為莊嚴或繁褥)通通都不必，也一概全免。他是ㄧ人的僧團，自性清淨更不用淨！他如斯赤皎皎與虛空打成一片，更不論什麼佛啊祖的……直如ㄧ顆水銀匯入銀池，一滴水珠匯入大江――
「泰布衲」並非獨一的例子。他臨終尚覓著一名僧人為他舉火，而有住山的古德，正恁麼時，便連一名僧人也不相逢，託了恰恰經過的樵夫幫他點火、燒化去。
卻也「千足萬足」，無一絲膺礙，無片分悲戀、自苦處。
苦的，是世間的眼目和「見刺」：評斷，不捨，或不以為然的，也僅是此眼目和見刺。
世間，總是，生時鬧，死時鬧。出山鬧，歸山也鬧。至難體會的是，保福清豁禪師示寂時，所遺下的偈子：
世人休說行路難，鳥道羊腸咫尺間；
珍重苧谿谿畔水，汝歸滄海我歸山。
保福清豁一語雙關地使用「歸山」一詞。他本有門人，卻於逝前前往貴湖卓庵，臨終，甚且孤獨潛入湖頭山，坐於磐石上，儼然長往。弟子四處徧覓，最後，覓得屍身，依其遺戒「將遺骸施諸蟲螘，勿置墳塔」，曝屍等待了七日，竟無蟲蟻侵噬，即焚荼了，將骨灰散灑林間。
誠然湛淡明月，能「住山」，亦能「歸山」的好漢子。
想「隱山」，就得有闃寂「歸山」，散地水風火於山林的準備。刪節、孤寡至如許，更遑論什麼子不子嗣、傳不傳承了……
豈非是「石女兒」？一個虛妄臆想、虛妄泡影嗎？
如此透了，教他哭，也無從哭起。
另一類「無從哭起」的，是嚴奉師命，不許為人師，不許收徒，不能傳法、傳宗。師的註記、誡命如此，則無論禪法如何玄奧、高妙，乃至臻至「可以入佛，亦可入魔」的境地，皆嚴厲恪守，不蹈雷池一步，誰來也不收、也不授。由是，看著法嗣斷絕，也理所當然。因，他本無傳承的機緣、命數。斷絕，是應該。傳承，即違師命。師不許，他便不做。師要他斷，他便斷。
絕其宗嗣，不干他事。他頂戴師、法，如頂戴世尊。
此是「甚深難處」，就現代人的眼光，匪夷所思！必須師、徒之間，心心相契，且如明月的相融般，光照坦然，不疑、不惑始可。一念有疑，則毒箭橫生，則怨悔、猜忌、夷謗、瀆毀……燎原，翻為魔冤，翻為寇讎。
必須師有德，弟子亦有德；師有信，弟子亦有信。師，如如實實，不相欺；弟子，亦磊磊坦坦，不相謾。
不然，便成冤親債主，非但不服，不遵，且還譏評、忿惱、訕謗不休。直將哺育的乳水，俱化作硝酸、毒河――
現代人之難以參禪，更難以悟道，在於，雖然口口聲聲「尊師重道」，卻連基礎的「敬順師法」皆難以抵達，更遑論頂戴師法，信念不疑了――僅要些微考驗、折挫，乃至稍稍不愜己意，即疑謗交熾，流毒四溢；又如何謹遵師命，抱緊一個公案，苦志猛參？
無此苦志苦節，頂戴無移，決定到底的雄猛，又如何推開累世重閘，透破本參？
一世的無明石閘都無能使之輕薄、摧破，更遑論累世重重編織、堆構上去的無明暗覆，無明重閘了！
倘無金剛信願、決定之志，又如何摧破得了？
――換句話說，一名真道流，是基於敬信師法，而摧破無明，獲致真實道眼；終而，也基於敬信師法，
頂戴指陳，至死不收一名徒眾，安恬受納「無子無嗣」此一事實。
其決定志，一也。純粹心，也是。
萬機休罷付癡憨，蹤跡時容野鹿參；
不脫麻衣拳作枕，幾生夢在綠蘿庵。
這是宋南嶽石頭懷志庵主的自述偈。無數春秋，山行幽獨，望著道畔水芹綠而復滅，野牡丹開而復落，山行重重，獨行濩落，浮現的總是石頭庵主的詩偈。幾翻弘法，幾回人性的瘡瘤與摧折，意圖遁逃而去，徘徊、搖盪的，也是這首詩偈。
名詩、名句、名言……如斯之多，廣，浩繁！皆斑爛奪目、各現霓霞。使得山中如視「道伴」般沉吟、偕行的，是由於了知，它不是文墨、捏塑，而是實際、本然。是一個道人寧靜、簡約、泊淡的自畫像，出自自性天真。
欠道伴時，想起他，山中對參、對晤。
沒有野鹿，我的蹤跡，僅有樹隙中索索攀行的松鼠。
一個博學淵敏，懷藏大志，欲圖會通經論，會通佛法諸宗，以「正一代時教」的法器，且曾參與講席長達十二年的時光。其結果，一問便「了」―― 一次，一名禪者問道：「杜順，是華嚴宗的祖師，論及法身，則說『懷州牛喫禾，益州馬腹脹』此句合歸天台之教，為何？。懷志啞然無對。知「不了」，便去「了」。
――他了結了弘講，欲了生死，如此遊方至洞山，謁見真淨克文禪師，問：「古人一喝不作一喝用，意旨如何？」真淨便喝斥他。他當下急出法堂。真淨笑喚道：「浙子，齋後遊山好！」(果然，一喝不作一喝用。真淨直下示現了。)懷志頓時領悟。
深久，辭去。真淨叮嚀道：「你的禪機雖超逸出格，可惜，缺乏勝緣――」
懷志便默領師的教誨，禮拜而行。諸方力挽出世，俱閉門不應，卓庵於衡嶽石頭上，二十年柴扉寂寂，枯默索淡，不與世相接。
他那非常「逸格」的禪法，對參的，不是人類和心智，而是野鹿，以及其鼻孔。
野鹿嗅探著道人的足跡，而道人披著破敗的麻衣，以拳作枕，庵上窗前碧碧蘿蘿爬滿了青藤。綠影幽深，而沁涼―― 晚年，離開孤索二十年的石上孤庵，徧辭山中人，曳杖而去道：「我念想友人龍安照禪師。」
龍安禪師慕往他，欣喜他肯來寺常住，請人遠道迎接，將之安置於「最樂堂」中。
次年六月，天色冥晦。懷志問侍者：「日已向晚了嗎？」
回答：「已夕暮了。」
微笑道：「夢境相逢，我睡已覺。汝但莫負叢林，即是報佛恩。」說罷，溘然而逝。
一名大夢覺醒的人。
依師指陳，而覺醒；也依師指陳，將宿昔壯濶的懷抱、志業、才具……乃至經綸、宗承，一一捐棄沉埋，及至，剮割無餘。晾在一座巨岩上，立一間潦草的茅庵，如許安禪淡泊，過了孤窮的一生。
師一句，他不懷疑，不怨恨，不拉鋸，頂受到底。眺望著宿昔的壯志長才――那份「融通宗乘，為法門、佛乘的心」，如煙消逝。
斬決除滅、埋葬自體――且「殺」得如此徹骨徹髓，法念、佛念、菩提念……俱不留，是何等的氣魄，與安忍！
石頭懷志，是「能忍最勝寂滅樂」的道人罷。一隻不發獅子吼的獅子。立於孤岩，坐看法音寂滅。
另一名箝口不發的獅子，是清素道者。他的行跡荒空擦滅，禪宗史傳、燈錄不列其名，僅能從「兜悅從悅」一條，略略窺見他的呼吸、存在。此人久參巨匠慈明楚圓，而藏鋒隱銳，不與人交。其藏鋒隱銳之深而密……怕抹卻了一切「佛、法、僧」的相狀；平常人看他，約莫僅是ㄧ名尋常普通、崦嵫老矣的老人，即連悟道的禪人，兜率從悅，也無能辨取，也只視他為暮髮瀟瀟，面皺齒危的老人。
當他現身於兜率從悅眼中時，已是八十餘高齡的老者了。
此時，從悅正在食蜜漬荔枝。
或許曾有一、兩回的照面，和促短的相接，此際，清素正好打門前踅過，從悅即呼喚道：「此是老人故鄉之果，可以共食。」
一念的慈仁、澤厚，從悅召呼了老者，也啟開了累世難逢的勝緣。
清素食著荔枝，感慨道：「自從先師亡故，久矣不食此果了。」
「先師為誰？」從悅問道。
「慈明。」
從悅一聽，駭然非常(因假設老兒所言是實，則可能是不世出的高蹈禪者，且是他的祖伯、祖叔輩)，於是，將所餘的蜜漬荔枝，統統餽贈老人，且日益親近他。
一日，清素忽爾問道：「你所見為何人？」
回答：「真淨克文和尚。」
又問：「真淨克文又見何人？」
回答：「黃龍老南」(即黃龍慧南)
清素恬然道：「南匾頭(這是綽號)見先師不久，不想後來法道大振如此！」
從悅悚然驚疑，即持香展席禮拜。清素立即起身避席道：「我雖朝夕侍先師十三年，以福薄故，先師註記，不許授人。」
過了月餘，從悅仍不捨虔念，堅持祈請。
清素道：「你的虔勤，終而使我違拗了先師的註記。試將平生知解道來――」
從悅即一一剖陳胸中藏納。
清素道：「你的境界只可入佛，不能入魔。」
問：「何謂入魔？」
清道云：「豈不見古人道『末後一句，始到牢關』？」
如此，妙手點撥，累蒙指陳，經過數月，始獲印可。清素誡令道：「克文所授予你的，皆是正知正見。在於，你離開克文太早，未能盡得其妙。我雖為你點破，使你受用，得大自在。他日卻決不可嗣我！」
從悅如所誡命，承嗣真淨克文。
一位如斯「玄微高妙，可以入佛亦可以入魔」(若他無此工夫，又何能傳授從悅此關捩？)的禪者，即渺渺擦滅而去，後人僅能從兜率從悅的傳記，摸索到他的一段屐痕：一張「老照片﹂般既孤落、又懾人的藏影。
那人孤特卷藏的如是之深、玄；又敬謹遵師至如是的嚴、切；以致，連送上門的法器、子嗣、傳承，他都不顧、不戀。
悉心哺育，陶鑄、呈奉了畢生絕學，又生生放手、轉讓予他人；恰如一名偉大的工匠，將畢生創造的一只無上陶器，一文不要的讓渡，且刻上他家陶匠的名字。
「繪事後素」宗門道。意思是，繪完了一幅美麗的圖畫，則空無所有，視它清清白白，一絲色彩、油墨、綫條皆不掛。千潑萬灑，俱如素紙，俱空澄、無著。
「陳力就列」之後，所需的，便只是「繪事後素」。
「菩薩道」、「菩薩行」亦然。
法系、法脈、法嗣、宗承……皆如是！
該陶煉時，大冶洪爐，傾盡髓腦的擔當、陶煉；不得其人，也便放曠撒手，以上述兩類的禪者為典範、為藍本。
無論為了什麼――是自我的咐囑，或師門的咐囑――兩類禪者皆捨棄了「傳法、傳宗」的懷抱，以「本無子嗣」為當然，而將生命刪減，回歸為自體的保任和証境。從而，也泯卻「洛浦一哭」(註一)的沉慟與傷憫。
「家無白 之圖，亦無如是妖怪。」――這類隱者，是一開始、即立誓拒「白 之圖」於千里；即有，也徹底銷熔、粉碎掉了。
的確，佛身如影，菩薩行如風，眾生界如夢中見……即此荷負「後人」、「宗門」、「佛種」……的大悲心焰、大慈心魔也徹底熄卻、關卻，不為他家作「擔糞奴」。唯因，「唯人自肯方乃親」：他無此心、此念、無此自覺追尋……則哭死也枉然！也無非「法上瘡瘤」，慈悲魔境。
萬機休罷付癡憨――至終，連此「一機」也得泯去。繪事後素。豁免與洛浦一起牛衣對泣。
鹿不來時，與松鼠對參罷。
(註一)洛浦一哭，見本書同名的篇章。
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