生、死，夢的如一
捻卻枕子，以便破除大夢(註一)。非但「黑夜夢」不作，「白日夢」也不作。三世輪迴，死此生彼，滅去生來，一場熱鬧，也無非夢裡行。
這是為什麼佛典要強調「佛身如夢，菩薩行如影。」但見二者有實，聖相、菩提相為真，就仍在夢的窠窟裡。這是宗門行者須剿、須盡的。
凡夫夢了又夢，一場一場，一世一世，來了又去，投影不休，執著不已，只唯恐「不夢」，唯恐「沒有」……由是，忙忙入胎，忙忙繼續「夢下去」！禪者則傾畢身之力，研磨蝕鑿，參而又參，削筋剉骨而不悔！意圖突破此大夢，凊冽，且真實地「醒轉」。
拋擲、割截所有，進入另一形相、體制――斷除鬚髮，披上僧衣、百衲，托缽、鳴鐘、種田、吃飯……便是為了「醒」――為了徹頭徹底斬除夢翳：一個作慣百、千、萬年，以致於全身籠罩，行、住、坐、卧，無時不作，無時不在的大夢。
「德山棒，臨濟喝」叢林震懾。唐時一代禪門巨擘德山宣鑒臨遷化前示疾。
一僧問：「還有不病者無？」
德山道：「有。」
問：「如何是不病者？」
德山云：「阿耶！阿耶！」
於是，告眾道：「捫空追響，勞汝心神，夢覺，覺非，竟有何事？」言畢，安恬坐化。
灼然！不夢――不視此四大病軀為實，即無病。即當體便是，當下涅槃
作得了主，不被夢境蠱惑，不依之驅馳，而去「捫空追影」，勞役、撈捕種種境相、境緣，種種富貴榮華，愛憎興衰……知夢為非，連此「覺醒」、以及「覺者」亦非，亦了無實相、實存，即是大涅槃。則病亦不病，死亦無死。
涅槃中，無有此聚泡。
病與不病，俱是聚泡兩頭、明暗負背的斑點。
佛，便只是個「覺」。覺至連此「覺境」與「覺者」亦無所安立。
當體無，當體不追夢，不役使於夢，即是省力處。又有什麼可不安？可修行的？
煩惱，來自於我們的「起」夢，「追」夢，與「捉」夢。
修行，初機是「息夢」、「息心」；悟者便知、連此「息」字也未免太多。
水泡是假，用力捏碎，也仍是「認假為真」，坐在夢的窠窟裡未嘗醒來。僅是，是殊勝、超越的一端，通向明淨、覺醒、與解脫。
關于夢，有一公案――
一回，潙山睡醒，仰山前來問訊，潙山便轉身面向牆壁。仰山問：「和尚何得如此？」
潙山起床道：「我適來得一夢，汝試為我圓看。」(圓夢，即解釋夢境意涵。)
仰山默然打一盆水予師洗面。(若還有夢不醒，則須清醒洗把臉。)
不久，香嚴禪師亦來問訊，潙山道：「我適來得一夢，寂子(即仰山)圓了，汝更予我圓看。」香嚴於是點一盌茶來。
看這二人，兩箇都不落老師的套子，都明晃晃地在日用尋常中下手。「老狐狸」的機關打開，老鼠夾很大，可二人全不陪他「夢中說夢」，當真進入老鼠夾，陪他一起解釋、論斷夢境真假、有無、是非、象徵……只是如是這般遞水、倒茶――真是，有夢當醒！醒了，即好喝一盞茶！他果然養了一干好兒子！沒一句言語，一切在沈靜中進行，夢，卻「圓」得完好無闕。
宗門中古德曾針對「至人無夢」此一境界，作一析辨、論述――一種的確是以高度的禪定止觀，抑念、息念，泯除得空空白白，念頭不起，夢境不生。誠然是「光溜溜的，一個夢境也沒有。」――它接近「羅漢道」的修法。
另一則是「即夢無夢」――並不刻意壓制、泯除什麼，夢境固然存在，但本無實，不著、不取，不為其桎棝、幻惑；不止「黑夜夢」不著，「白日夢」――醒著、活著、日常應事、熙來攘往的這一段也不著。開眼的夢不是，閉眼的夢更無所羅籠，它便是真的「至人無夢」――不見有一夢當前、當真。廿四小時一併掃盪，非夢所至！這是「祖師禪」的境界。
但還有「息」的動作，即是患了《圓覺經》所指陳的「作、止、任、滅」中的「作」病、「止」病。
唯因夢本非有，何用更息？
要抵達此「無息」的境界，就非得徹底踹破夢境，識得此「夢境的本源」和「作夢者」不可。就非「抱緊繩頭作一場」，以大勇猛、大精進，誓決生死，力叩本參不可。
宋代的禪者，山中大抵是靠「花魂」、「葉魄」的指引而相識、相契的；即將凋殘的花絮、葉片隨手夾入叢叢大片《禪藏》中，夾到哪裡，便掀開到哪頁，展開叩擊與對晤(花開葉落如斯之多！依此，竟在短短數年間撫摩、翻閱了全部《禪藏》)。但是，由於過度喜悅大慧宗杲，竟棄下此軌轍，抱著他的《宗門武庫》從頭至尾的展讀了數匝。
初初識得「秀鐵面」――法雲法秀，便在《宗門武庫》的記錄中，箇中敘述道：
「自慶」藏主，蜀人，知名於叢林，曾偏參真如、晦堂、普覺等禪門大德。稍後，與「秀」大師共同偕行至法雲，欲參謁圓通禪師。
「秀」獲准入參堂，見了圓通，特別提起自慶藏主，代為懇請。圓通道：「且令他別處掛搭，待此間單位空，即令參堂。」圓通名震叢剎，掛單法席，一位難求。
稍後，「慶」搭掛智海，偶爾染疾卧病。「秀」焦心如焚，急欲探視、慰問「慶」的病苦；無奈山門不准假，於是，便偷偷潛行而出，私自前往智海見「慶」。
「慶」於是寫信告知圓通，「秀」踰越山門規矩出入。圓通閱信得之，晚時集眾，破口大罵：「此真小人！彼以道義故，拚出院來，訊問汝疾。反以此告訐，豈非端人、正士所為？」慶聽聞，遂病歿，叢林盡傳，「慶」遭圓通一詬而亡。
殺人刀？活人劍？禪宗的慈智，其刀口，其生殺予奪，果然不是一般「教下」，乃至於世情凡夫、婦人之仁所能議測卜度、批評論斷的。它超出窠臼，不是世俗之於「慈悲」的樣板解釋與想像。
圓通痛罵，畢竟是一帖死藥？毒藥？還是一帖斬決對治沈疴、心疾的猛藥、良藥？
可惜那人無體質、欠椎脊，消受不了他的「文殊一劍」！
是「圓通要他死」？還是「他要自己死」：非但不依之去病、調伏。反而「病上加病」，熾惱交燃，愈描愈重，乃至沈疴不癒。
圓通可有一句、半句是指謫錯誤？倘若連基礎的義理、人品，生命風格皆不具，又云何成為一介參禪、破參的偉丈夫？
即或僥倖破了，也必是宗門，以及他個人的大不幸！
讀了，扼腕。乍看精猛參叩，汲汲為了生死，骨子裡卻仍是心機暗覆，仍是流毒入心：仍是競諍、嫉刻、傲慢、自我臭的心。
以致，野干隨著獅子，外相上相仿相似，微肖微妙。一人深心厚意，念茲在茲，真誠、磊然地相待；冒著被摒出寺院禪席的危險(的確是以法身性命為賭注，可能錯過一生悟道的機緣！)，拚出禪剎為他。一人卻機心洶湧，面對虔心守護的友人，非但未曾感念、惜護，反而怨害、反噬，意圖將之「拽」出法席。為的，僅是自我。
圓通罵得是！以「了生死」為名，卻是偽形道人的真小人！
無論「仿形」得何其肖似，野干究竟只是野干！能欺世眼，卻無能欺法眼。
如此存心，怕連儒家基礎的「仁、義、禮、智、信」都搆不上，況乎教門？又何況禪門？
參固參。心不相應，又如何能契入諸佛本懷、諸佛心旨？
不知道「秀」是誰，卻印象彌深。稍後，花葉翩旋，也便這樣對晤了――
法雲圓通法秀，秦州隴城人，姓辛。母親曾夢見一名鬚髮幡白的瘦癯老僧前來託宿，醒來懷孕。傳言，先前有一麥積山的老僧，日誦《法華經》，與應乾寺魯和尚相善。曾欲跟隨魯和尚一併遊方，魯和尚嫌其老邁。臨逝前，叮嚀魯和尚道：「他日尋我竹鋪坡前，鐵彊嶺下。」爾後，魯和尚聆聞此處有兒出生，即前往觀視，嬰兒相見一笑。三歲，即願從魯和尚而去，因而稱姓「魯」。
十九歲，為講經大僧，精湛《圓覺》、《華嚴經》，天骨峻拔軒昂，萬僧中「凜然如畫」(這是《禪藏》中的形容)，雖則精研教觀，卻深疑禪宗。
至隨州護國寺，讀《淨果禪師碑》，上面刻載道「僧問報慈：『如何是佛性？』報慈曰：『誰無？』又問淨果，淨果曰：『誰有？』其僧因而悟入。」
看了大笑：「豈佛性敢有無之？」繼而又想：「因之有悟哉！」
聞天衣義懷法席尊盛，徑往參叩。嚴冬凜冽，義懷肅冷危坐，鼻涕凍得直墜在衣上。看似個「鼻涕兒」，秀剛開始亦以為不甚了了。
貌似寒磣的懷禪師收起鼻涕，問道：「座主講何經？」
秀道：「《華嚴》。」
問：「此經以何為宗？」
秀云：「以心為宗。」
又問：「心以何為宗？」
秀不能對。
懷義道：「毫釐有差，天地懸隔。汝當自看，必有發明。」
秀悚然敬服，願為承事朝夕受法。後十七日，聆聞僧舉「白兆參報慈，問『情未生時如何？』曰：『隔！』」忽然大悟，向天衣呈所悟境；爾後，天衣履次遷移，秀皆志心追隨。如斯，十個春秋，深行保任。
初初開堂於淮區西面山，貧苦寒潦，唯有杖笠衣裓，一衲肅瑟。四方衲子聞其道風，不厭饑色，於潦苦中追尋。爾後，履履遷住，後止於真州長蘆，住眾千人。許是由於禪風嚴厲，孤高峻潔，決不以佛法為人情，叢林稱之為「秀鐵面」。
一回，禪門先輩全椒長老來訪，陞座開堂；一眾僅是望著全椒傻笑，無人出來叩關。
秀即出來禮敬，向前跨步問道：「如何是法秀自己？」
全椒笑道：「秀鐵面乃不識自己乎？」
秀道：「當局者迷。」一眾俱欽服於他荷負教法的深心。
唯因著實為「法」，不要臉子，也抹去臉子了！作個比喻，狀況恰如聖嚴法師請了惟覺和尚來開堂主法，一千個徒子鴉雀無聲，問也不問、參也不參，聖嚴法師便自己出來禮拜、叩關――把自己擺回一個初學、未悟的位置上，全然不顧一介宗師的身份、名銜、尊嚴(此喻倒過來也一樣)。
千萬人，吾往矣！――獨立萬人中「凜然如畫」的，豈止是他的外表，更是這份炯特的心魂罷。
再提他的一個「鐵面」行跡：
蘆福長老，道眼不明，卻懷恩慈，常將所獲信施，以船載往上江齋僧、供僧。秀聆聞，乃前往勘驗。
才入門，望見蘆福上堂捻道：「入荒田不撿，可殺顢頇。信手拈來草，猶較些子！」說罷，便下座。
秀大吃一驚，心念：「說禪如此，誰道不會？」認為是「諸方的生滅心，是非、譏謗。」
於是，親自躬造方丈投禮拜謁，敘說前因後果，仍向他請益方才堂上提唱之語。
福依文解義地解釋。
秀道：「若如此，無怪諸方道你不會禪！」
福不依。
秀便道：「請打鐘集眾，說此方有法秀上座，來與和尚論禪。」福只好罷手。
果然，鐵面森嚴，一是一，二是二，劍刃下容不得絲毫人情、夾縫。
冀國大長公主建造法雲寺，詔書迎請秀為開山第一祖；開堂日，神宗皇帝詔賜香和磨衲，表達虔禮之意，皇弟王荊亦禮敬於座下，由是，雲門宗風弘振於中國西北。
哲宗元祐五年八月卧疾，皇詔翰林醫官診視。醫請把脈，秀仰首凝視，道：「汝何為者也？吾有疾，當死耳。求治之，是以生為可戀也。平生『生、死、夢』三者，無所揀。」揮去。呼來侍者更衣安坐，說偈道：
來時無物去時空，
南北東西事一同，
六處住持無所補。
說罷，凝然寂默。監寺進言道：「和尚何不道末後句？」
即道：「珍重！珍重！」言罷而滅。
延恩法安禪師，同為天衣義懷法嗣，與法秀，為法門兄弟，宿昔相契、善好。法秀所居，莊嚴妙天下，說法如雲雨，不忘法門之誼，書信招請法安禪師。法安讀信，一笑而已。
僧問其故，安笑道：「吾始見秀，有英氣，謂可語。乃今而後知其癡，癡人正不可語也。」
問者審視良久，問道：「何哉？」
安道：「比丘法當一缽行四方，秀既不能爾；又於八達衢頭架大屋，從人乞飯，以養數百閑漢，非癡乎？」
「萬事隨緣，是安樂法」――是法安禪師個人的行事軌則。
掩卷嘆息。一個秀鐵面，為法荷担如此，法安只當「他」是癡人。果然，仍是「同生不同死」！――同樣打破漆桶，破本參，明見心性，偏向緣覺、羅漢道，傾向「偏空如來藏」的，約莫總以這樣的眼光，打量、評價傾向「菩薩乘」、圓修「空、明」二性的菩薩禪者。照法安的說法，「牛頭宗」二祖智巖禪師跑至「癘人坊」為痲瘋、惡瘤的病人吮癰噬痔，療治撫觸，終其一生，且圓寂於「癘人坊」，豈非愚上加愚、癡中之癡？(註二)
誠然「愁人莫向無愁說，說與無愁總不知」！
更遑論秀是一名精深《華嚴》的華嚴禪者了！華嚴一乘，瑰麗璀璨、浩瀚絕倫……不洞明華嚴心髓，則難以明白華嚴行者/禪者的吮癰噬痔，為有情不惜「担枷戴鎖」、「行於火宅」的慈智本懷。
照此論述，埋於鐵圍無光地帶的地藏王菩薩，便不知要被嫌棄到什麼地步了？他可能是三千法界的第一癡漢、至愚之人！
鐵笛橫吹，知音者希――「門內人」尚且如此，況乎「門外」？此評價，於「秀鐵面」，怕也僅是「生、死、夢」的如一，如夢中見。
一如昔日的「慶」(這兩個「秀」應是同一人。畢竟還有哪個「秀」，能令大慧宗杲稱之為「秀大師」呢？)，他傾盡心魂，磊然、而純直；至於，受不受用，也僅是「唯人自肯」。
肯，則棘藜翻為香林。
不肯，則醍醐蛻為毒藥。
行者，只是於此夢之長流，遞來一支拄杖。
握，是你；不握，也是你。
擊碎，在你；不擊碎、想沈酣，也在你！
死生如夢，人人道得，卻也都是死句。拄杖子在手，橫空擊碎夢境，是唯有悟者、証者，能知、能抵的境界。
由是「生、死、夢，三者無所揀。」秀鐵面道來，直是刻骨。
也直是「凜然如畫」！
唯因是「內自証」境界。
(註一)見〈當慧日昇起‧之二――臘月三十到來時！〉一文。
(註二)智巖禪師與「癘人坊」，見〈天地悠悠，大道玄曠〉一文。
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